Eleni Varikas est décédée au début de l’année 2026. Militante contre la dictature des colonels en Grèce, membre de la Quatrième Internationale et théoricienne féministe, nous lui rendons hommage en traduisant cet entretien réalisé par Luis Martinez Andrade et publié en espagnol, en 2019. Elle y revient sur son parcours intellectuel et militant, mais aussi sur quelques débats féministes et leurs liens avec la théorie critique.
Pourriez-vous nous parler de votre parcours universitaire et intellectuel ?
Eleni Varikas : En effet, ces deux voies se sont très tôt croisées. Je suis né en Grèce et j’y ai fait mes premières études universitaires, à la faculté de lettres et de philosophie. J’ai grandi dans une famille d’extrême gauche, à une époque politique difficile. Tout cela a été déterminant. D’une part, je viens d’un milieu familial qui a souffert de la répression politique (l’exil, par exemple). Après la destruction des groupes qui avaient lutté dans la résistance pendant la guerre, un régime autoritaire s’est installé en Grèce.
Je mentionne tout cela parce que cela se trouve à l’origine et a influencé mon parcours tant militant qu’universitaire. Je dois dire que ma famille ne m’a jamais obligé ou forcé à suivre une formation d’extrême gauche, mais les livres étaient là, quoi qu’il en soit. D’autre part, la « dictature des colonels » qui a débuté en avril 1967 a également joué un rôle important dans mon parcours. Bien sûr, mon désir de quitter la Grèce était très fort et j’ai donc décidé d’étudier en France.
À Paris, j’ai poursuivi mes études sous la direction de Georges Haupt et je me suis intéressé à la formation du premier parti socialiste, devenu communiste par la suite, en Grèce. Je dois également préciser que j’ai vécu une partie du mois de mai 1968. Bien sûr, le mouvement de 1968 ne s’est pas seulement développé en France, mais dans différentes parties du monde, et il a créé un terrain propice à la radicalisation de nombreuses personnes. 1968 a été le cadre des premiers débats avec les féministes.
Je pense que mon penchant pour le féminisme était également le résultat de mon admiration pour ma grand-mère, qui était une sorte d’héroïne pour moi. À la fin de la dictature (1974), certains groupes se sont unis et ont créé le « Mouvement pour la libération des femmes ».
Après avoir terminé mes études en France, je suis retourné en Grèce pour contribuer à la lutte révolutionnaire. Pendant cette période, j’ai milité dans certaines organisations d’extrême gauche. Cela n’a évidemment pas été facile, car j’ai dû faire face à de nombreuses procédures judiciaires au cours de ces années. Il régnait une atmosphère très intense qui incitait au militantisme. Mon nom étant inscrit sur la « liste noire » de l’enseignement supérieur, je n’avais d’autre choix que d’enseigner dans un lycée privé. Je pense que cela n’était pas tant dû à mon parcours qu’à l’engagement politique de mon père. Il est évident que j’ai essayé de mériter cette punition (rires).
Cependant, j’étais syndicaliste et je faisais partie du Front communiste révolutionnaire. En fait, un procès a été intenté contre moi à l’instigation de l’Église, parce que j’avais traduit et mis à jour « Le Petit Livre rouge des écoliers et lycéens » publié par François Maspero en France(1)Le Petit Livre rouge des écoliers et lycéens était une monographie initialement publiée au Danemark, puis traduite en espagnol et publiée clandestinement en Espagne pendant la Transition. Ce livre a été interdit dans de nombreux pays car, d’un point de vue marxiste, il critiquait le système éducatif en vigueur.. Bien que j’aie perdu mon emploi, j’ai finalement été acquittée. Le président du tribunal était Christos Sartzetakis(2)Juge d’instruction dans l’affaire Grigóris Lambrákis (qui inspira le roman et le film Z), il devint ensuite président de la République hellénique de 1985 à 1990, au nom du PASOK.. Cela fait partie de mon passé.
Bien sûr, pendant mon séjour en France, je me suis beaucoup intéressée au féminisme. À la Cité internationale universitaire, on parlait beaucoup de féminisme. Parallèlement, en Grèce, j’ai participé à la création d’une maison d’édition féministe qui a publié des textes de 1974 à 1984 environ. En fait, certains groupes féministes grecs sont nés de ce projet éditorial. En Grèce, nous avons dû faire face à l’opposition à notre projet tant de la part de la droite que de la gauche. Notre groupe regroupait de nombreuses tendances féministes, mais dans un esprit post-dictature et de libération. À l’époque, le problème auquel nous étions confrontées était qu’il n’existait aucune publication consacrée au féminisme.
Nous avons donc décidé de commencer par publier quelques textes historiques. Le féminisme en Grèce a vu le jour en 1987. Personne n’avait encore écrit sur cette question. Il n’existait pas d’archives, car il faut rappeler que la Grèce a connu de nombreuses guerres civiles. Nous avons donc décidé de rendre publics de nombreux documents importants provenant de différents pays, car nous étions internationalistes, et bien sûr, tout le travail de traduction, de correction et d’édition était effectué par nos soins. Parmi les autrices que nous avons publiées figurait Mary Wollstonecraft.
Dans votre article « Choses importantes et accessoires. Expérience singulière et historicité du genre » (Tumultes, no. 23, 2004), vous montrez la contribution que la théorie critique, en particulier la pensée de Theodor Adorno, peut apporter à la pensée féministe dans la dénonciation du lien entre domination et discours scientifique. Cependant, certaines tendances de la perspective queer négligent parfois le rôle de l’histoire, en particulier les expériences de singularité. Pourriez-vous développer un peu plus votre argument ?
Eleni Varikas : Je pense qu’actuellement, la théorie queer accorde beaucoup d’attention à l’expérience tant historique que subjective. Ce que je critiquais dans ce texte, c’était surtout la tendance postmoderne. Ce n’est pas la même chose. La théorie queer émerge de manière intéressante car elle montre que « nous sommes ce que nous sommes » et que personne ne peut nous définir. Ce que je voulais souligner dans ma critique, c’était cette idée que le langage suffit. Ma critique portait sur le fait que certaines tendances négligeaient l’expérience matérielle de l’oppression et du vécu. Je pense que, dans le féminisme, cette tendance existe parfois.
En ce qui concerne le lien entre la théorie critique et le féminisme, je pense qu’à partir de 1968, d’importantes féministes ont émergé, comme Monique Wittig, excellente poétesse, qui a traduit en français le livre L’Homme unidimensionnel de Herbert Marcuse. Même si en Allemagne, il y a eu une rupture entre les étudiants et T. Adorno, le mouvement de 1968 a repris l’esprit de l’École de Francfort.
Il faut dire qu’il existe de nombreux féminismes. Mais certains secteurs du féminisme s’intéressent actuellement à la théorie critique. L’esprit de rébellion qui se forge dans le féminisme suscite évidemment un intérêt pour les travaux de l’école de Francfort, en particulier pour la pensée de T. Adorno. Je me souviens qu’à l’Institut d’études politiques, qui ne se distingue pas particulièrement par son féminisme, j’ai rencontré de nombreux étudiants intéressés par cette question. Je pense qu’il existe une « affinité élective » entre le féminisme et la théorie critique dans le rejet du féminisme bourgeois, du capitalisme, du machisme vulgaire, etc. De nombreuses féministes très lues actuellement, comme Wendy Brown, se sont nourries des travaux de l’école de Francfort…
Angela Davis a même fait ses études supérieures sous la direction d’Herbert Marcuse…
Eleni Varikas : Bien sûr. Angela Davis était l’élève préférée de Marcuse. Berkeley a joué un rôle très important à cet égard.
Vous évoquez souvent cette phrase de T. Adorno : « toute réification est un oubli »(3)Eleni Varikas, Penser le sexe et le genre, PUF, Paris, 2006, p. 65. À cet égard, vous rappelez, au sens benjaminien du terme, l’épisode de Sojourner Truth comme un moment clé du récit de l’émancipation. Comment le féminisme du Sud peut-il s’inspirer de ces épisodes historiques ?
Eleni Varikas : Dans mon livre Penser le sexe et le genre, je reprends d’une part la figure de Sojourner Truth et, d’autre part, celle de Simone de Beauvoir, car l’idée de « ce qui est devenu » me semble importante. C’est ce « devenir » qui nous intéresse. Le féminisme que je critique est celui qui a tendance à l’oublier. Le début de tout féminisme dans chaque pays consiste à se tourner vers le passé pour comprendre comment on en est arrivé là, c’est-à-dire comprendre comment les femmes sont devenues des sujets et non des objets. Bien sûr, c’est une méthode historique…
En effet, vous soulignez l’importance du travail d’anamnèse dans le processus de remémoration…
Eleni Varikas : Bien sûr, je pense que c’est l’une des raisons pour lesquelles je suis devenue historienne. Lorsque j’ai écrit mon premier livre en Grèce, intitulé La Révolte des Dames(4)Eleni Varikas, La Révolte des Dames. Formation d’une conscience féministe en Grèce, Archives Historiques, Athènes, 1987. (il s’agissait de femmes issues de la bourgeoisie et, de plus, c’était une provocation envers nos camarades de gauche en raison de la contradiction du terme), mon intention était d’essayer de comprendre comment il était possible d’ignorer qu’au XIXe siècle, des femmes avaient créé un journal féministe qui avait duré trois décennies, alors qu’en France, aucun journal de ce genre n’a duré trente ans.
La remémoration permet d’ouvrir un paysage qui a été totalement détruit ou caché par le récit canonique. Bien sûr, cette histoire effacée des femmes n’est pas propre aux femmes, mais à tou·tes les vaincu·es de l’histoire, comme je le montre dans un autre ouvrage(5)Eleni Varikas, Les rebuts du monde. Figures du paria, Stock, Paris, 2007..
Dans Penser le sexe et le genre, vous démontrez que le genre constitue et est constitué par le politique. À cet égard, vous critiquez certaines tendances du féminisme qui oublient d’autres formes de relations de domination. Pourriez-vous développer cette idée ?
Eleni Varikas : Bien sûr, le genre constitue et est constitué par cette relation, comme toute autre forme d’oppression. On oublie parfois cette question. Les vendeurs d’histoire ont l’Histoire de leur côté, car ce sont eux qui l’écrivent. Lorsque Simone de Beauvoir dit « on ne naît pas femme, on le devient », elle exprime l’esprit des existentialistes. Mais il faut réfléchir à ce que cela signifie, en d’autres termes, comment « on le devient ». On « le devient » dans une société où il existe des rapports de force à différents niveaux (historique, idéologique, expérientiel, etc.). Il ne s’agit pas seulement d’oubli historique. Sans historicité, il est impossible de montrer les rapports de force qui façonnent les êtres humains.
D’autre part, vous connaissez les travaux du sociologue péruvien Aníbal Quijano, que vous citez dans l’un de vos écris(6)Eleni Varikas, « L’intérieur et l’extérieur de l’État-nation. Penser… outre », Raisons politiques, no. 21, 2006, pp. 5-19.. Quelle est la contribution du concept de « colonialité du pouvoir » à la perspective féministe, en particulier celle qui se développe en Europe ?
Eleni Varikas : Bien sûr, la « colonialité du pouvoir » ne concerne pas uniquement les femmes. L’oppression des femmes est intimement liée à la violence de la colonisation. Le pouvoir du « centre » (l’Europe ou l’Atlantique Nord) s’est constitué et fait partie intégrante de la conquête : violence, massacres, etc. Cette violence perpétuée revient en Europe sous forme d’« effet boomerang ». À mesure que l’on génère une violence extrême, les hommes se déshumanisent. À cet égard, Rosa Luxemburg a souligné le rôle de la violence, à travers l’impérialisme et la militarisation. La colonisation était constitutive de cette violence, car il fallait conquérir d’autres territoires, bien sûr, les peuples ont toujours résisté à cette domination.
La « colonialité du pouvoir » est un concept très utile qui mérite d’être approfondi, surtout à une époque où l’on assiste à une croissance exponentielle du racisme, du rejet des réfugiés et de tout ce qui ne représente pas la « blancheur ». En fait, c’est quelque chose d’inattendu, car après 1968, on pensait que tout allait changer. Voyons aujourd’hui la grande islamophobie qui règne en Europe, toute la controverse autour du voile (je ne suis ni pour ni contre le port du voile, les gens s’habillent comme ils veulent). Les femmes doivent s’habiller comme elles le souhaitent. Ce racisme se développe en relation avec cette colonialité, rappelez-vous, par exemple, l’image d’un singe pour représenter un fonctionnaire noir.
La « colonialité du pouvoir » s’exprime également dans le fait que lorsqu’un étudiant se présente vêtu de manière extravagante pour défendre sa thèse, il n’est pas pris au sérieux. J’ai souvent été témoin de cas où certains étudiants n’étaient pas acceptés pour s’inscrire en doctorat (même avec des projets très intéressants) simplement parce qu’ils n’étaient pas habillés comme l’exige la doxa. Bien sûr, cela reflète une vision du monde, mais c’est une vision du monde qui ne peut être dissociée du phénomène de la colonisation. Comment l’Europe a-t-elle acquis son pouvoir ? Par la conquête et l’accumulation de richesses.
La violence contre l’autre, l’ancien colonisé, se traduit également contre les femmes. En Grèce, par exemple, le parti d’extrême droite Aube dorée s’en prend violemment aux femmes. La « colonialité du pouvoir » est un excellent cadre de référence pour comprendre ces dynamiques : racisme, machisme, xénophobie, islamophobie, etc.
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Cet entretien est paru en espagnol dans un ouvrage coordonné par le sociologue Luis Martinez Andrade : « Feminismos a la Contra. Entre-vistas al Sur Global » (La Vorágine, 2019). C’est Luis Martínez Andrade qui a réalisé cet entretien.
Article repris du site de ContreTemps.
Notes
