Le colonialisme de peuplement Han a transformé les communautés ouïghoures et kazakhes en prisons à ciel ouvert

Nous publions ci-dessous une traduction d’un article publié pour la première fois dans le Made in China Journal en octobre 2019. L’article se concentre sur la détention de masse, la surveillance systématique et la volonté de destruction culturelle que le régime de Pékin impose aux populations ouïghoures et autres populations autochtones du Turkestan oriental (Xinjiang en chinois). Nous reviendrons ultérieurement sur les raisons géostratégiques et économiques qui conduisent la Chine, sous couvert d’antiterrorisme, à intensifier le colonialisme de peuplement Han dans sa province occidentale. Nous soulignerons à cette occasion l’hypocrisie des protestations des Etats-Unis et de leurs alliés, dont les multinationales profitent abondamment à la fois de l’exploitation du prolétariat chinois, de l’oppression islamophobe des peuples du Xinjiang, et du chauvinisme grand-Han encouragé par le régime. Les personnes désireuses de consulter les sources de l’article sont invitées à le faire ici.

En mai 2017, une femme d’origine kazakhe a été détenue à Ürümchi, la capitale de la région autonome ouïghoure du Xinjiang (région également connue sous les noms de «Xinjiang», «nord-ouest de la Chine», «Turkestan oriental», «Ouïghourie», «Dzungarstan et Altishahr», et / ou «Dzungaria et région du bassin du Tarim», et qui sera dorénavant dénommée «Xinjiang» dans cet article). Peut-être cette femme, une citoyenne chinoise, avait-elle voyagé au Kazakhstan dans le passé ou y avait-elle des parents. Peut-être faisait-elle partie d’un groupe d’étude du Coran sur WeChat. Il se peut même qu’elle ne sache pas quel «micro-indice» de son «extrémisme» potentiel a abouti à sa détention. Quoiqu’il en soit, une fois en détention, un scan de son smartphone a révélé qu’elle avait été en contact avec une femme ouïghoure au Kazakhstan.

Désireuse de plaire à ses interrogateurs, dont la priorité était de capturer les «terroristes de retour», elle a appelé la femme à Almaty. Elle a dit à cette femme, Gulbahar Jelilova, que sa mère, partenaire de Gulbahar dans une entreprise de navette, était à l’hôpital et qu’elle devait donc traverser la frontière pour aller chercher les produits qu’elle avait commandés pour l’exportation au Kazakhstan. Gulbahar était méfiante au début, car elle avait entendu parler de la détention massive d’Ouïghours, de peuples autochtones et de groupes ethniques minoritaires dans le «Xinjiang» qui avait commencé plus tôt cette année-là; mais comme elle savait que son partenaire avait une maladie cardiaque, elle pensait que peut-être l’histoire de sa maladie était vraie. Comme elle était une citoyenne kazakhe née au Kazakhstan, elle pensait qu’elle n’avait pas à s’inquiéter malgré son appartenance ethnique ouïghoure.

Le matin après son arrivée à Ürümchi, elle a découvert à quel point elle avait tort. Elle a dit :

« A 8 heures du matin, la police a frappé à ma porte. Ils m’ont montré leurs badges puis m’ont dit qu’ils avaient quelques questions à me poser. Je pensais qu’ils ne poseraient que quelques questions, alors je les ai suivis [sans aucune tentative de résistance]. Dès que nous sommes arrivés au poste de police, ils ont vérifié mon téléphone. Comme ils ne trouvaient rien, ils m’ont montré la photo de mon amie et m’ont demandé si je la connaissais. Puis j’ai réalisé qu’ils avaient déjà détenu mon amie. Ils avaient trouvé mon numéro de téléphone dans son téléphone portable et avaient fait pression sur sa fille pour qu’elle m’appelle. Ensuite, ils m’ont accusé d’avoir viré 17 000 yuans en Turquie. J’ai dit, pourquoi ferais-je ça? Ils ont dit: « Prenez votre temps, réfléchissez-y. »

En fait, Gulbahar a eu beaucoup de temps pour y réfléchir. Pendant l’année suivante, trois mois et dix jours, elle a été détenue dans une série de centres de détention à Ürümchi. Les conditions dans ces centres de détention «sur sites noirs», où les détenus ont fait l’objet d’une enquête pour des liens potentiels avec le terrorisme, étaient horribles. Elle et les plus de 30 autres femmes musulmanes turciques qui partageaient sa cellule de 14 mètres carrés ont été forcées de dormir à tour de rôle parce qu’il n’y avait pas assez de place pour que tout le monde puisse s’allonger. La lumière n’était jamais éteinte. Leurs mouvements et leurs conversations été enregistrées par des caméras et des microphones.

Gulbahar, qui ne parlait pas chinois, a appris à dire «merci» (谢谢) et «ici» (到) et à chanter l’hymne national chinois «La marche des volontaires». Chaque jour, elle regardait des discours politiques sur des écrans de télévision fixés haut sur le mur. C’était le volet «rééducation» (再教育) de sa détention. Ses interrogateurs lui ont montré une toute nouvelle carte d’identité chinoise et lui ont fait mémoriser son nouveau numéro de citoyenneté à 18 chiffres. Ils lui ont dit qu’elle n’était pas Gulbahar Jelilova, qu’elle était désormais citoyenne chinoise et qu’elle devait avouer ses crimes.

Gulbahar avait été prise dans le système de «rééducation» qui cible explicitement les Ouïghours et d’autres groupes autochtones et ethniques minoritaires du Xinjiang. Elle faisait partie des 1,5 million de personnes ayant montré des signes d ‘«alerte précoce» (预警) de terrorisme. Ce système de police préventive a été construit sur des modèles de contre-insurrection élaborés aux États-Unis, en Israël et en Europe, mais adaptés aux «caractéristiques chinoises» (中国 特色) issues du passé maoïste de la Chine. Ensemble, ces modèles et technologies ont produit un système de camp d’internement coercitif qui est mis en œuvre par une armée de plus d’un million de fonctionnaires et de policiers non musulmans (Byler 2018; voir aussi l’essai de Yi Xiaocuo sur la banalité du colonialisme carcéral au Xinjiang). Le projet est soutenu par un système de surveillance biométrique et numérique complet et assisté par l’intelligence artificielle.

L’ampleur des détentions et l’utilisation de la technologie font de la contre-insurrection chinoise un phénomène sans précédent. C’est la guerre américaine en Irak, mais sans insurgés organisés et armés, et sans massacres; un Programme de « Lutte contre l’extrémisme violent » (CVE) avec des camps d’internement construits à cet effet et des pensionnats gérés par l’État. La stratégie de contre-insurrection est adaptée pour produire une nouvelle forme contemporaine de colonialisme de peuplement. La structure politique et matérielle de ce colonialisme divise les Ouïghours, les Kazakhs et les autres communautés autochtones et ethniques minoritaires, les séparant et les dépossédant de leurs terres et de ce qui reste de leurs institutions sociales – leur langue, leur foi, leur famille et leurs traditions culturelles. Les formes de maintien de l’ordre assistées par la technologie qui caractérisent ce système conduisent à une relation racialisée des Ouïghours et autres communautés autochtones avec l’État et à la domination des colons sur leur vie.

Un changement global de la contre-insurrection

Les expériences de Gulbahar Jelilova et d’autres membres de son réseau social témoignent d’un changement plus large dans le maintien de l’ordre et la détention dans le nord-ouest de la Chine et dans la contre-insurrection au niveau mondial. Comme l’a montré David Brophy (2019), depuis 2014, les autorités chinoises ont adopté des formes d’islamophobie et de militarisme contre-insurrectionnel similaires à celles des États-Unis et d’autres pays après le 11 septembre. Comme lors de l’occupation de l’Irak et de l’Afghanistan par les États-Unis au milieu des années 2000, la police chinoise a transformé le Xinjiang en un espace d’exception – une zone de guerre contre-insurrectionnelle – où des militants actifs sont censés se cacher dans une «population neutre» (Harcourt 2018).

Dans le cas américain, le seul moyen de détecter et de déraciner ces terroristes cachés était de recourir à des renseignements complets englobant tous les habitants du théâtre de guerre. Une fois la domination des connaissances acquise, les réseaux de l’insurrection pourraient être tracés et fractionnés grâce à des processus d’élimination et d’isolement. La dernière étape de la mise en œuvre de la contre-insurrection a été de gagner «le cœur et l’esprit» d’une population ciblée grâce à l’aide humanitaire, à la construction d’infrastructures et à la formation professionnelle. Cela, pensait-on, légitimerait et solidifierait un «changement de régime».

Un élément clé de l’expérience américaine en Irak et en Afghanistan a été la construction d’un «système de terrain humain». À son apogée, ce système employait 27 équipes de chercheurs en sciences sociales, spécialistes de l’islam et de l’arabe ou du pachtou et du dari, pour entrer dans les maisons des gens et cartographier les relations sociales irakiennes et afghanes en tant qu’observateurs-participants, créant ainsi une base de données qui répertorierait les communautés et les idéologies de la population (Kelly et al.2010). Ce processus, que le géographe Derek Gregory (2008) a appelé le «travail social armé», a été pensé pour produire un réseau de connaissances qui anticiperait les menaces des insurgés. L’ethnographie a contribué aux assauts ciblés nécessaires à l’éloignement sélectif et à l’internement des chefs insurgés dans un réseau de camps. En 2008, le camp Bucca, le plus grand de ces camps, comptait jusqu’à 18 000 détenus – dont Abu Bakr al-Baghdadi, le futur dirigeant de l’État islamique (EI).

Depuis 2016, un système similaire a été mis en place au Xinjiang (Mahmut 2019). Contrairement à l’Afghanistan ou à l’Irak, il n’y a pas d’insurrection armée et organisée, mais les Ouïghours et d’autres groupes autochtones et ethniques minoritaires du Xinjiang ont été ciblés comme des «pré-terroristes» de la même manière. Les autorités chinoises utilisent bon nombre des mêmes techniques d ‘«interrogatoire amélioré» utilisées par l’administration Bush. Une distinction importante cependant, est que le gouvernement chinois pathologise presque toutes les formes de pratique islamique turcique en tant qu’expressions de maladie mentale, et s’efforce de transformer les musulmans par un traitement psychiatrique, une éducation linguistique, un endoctrinement politique et un travail d’usine coercitif dans un système de camp d’internement beaucoup plus étendu que les camps en Irak ou en Afghanistan (Grose 2019).

Au Xinjiang, la police n’essaie pas de produire un changement de régime politique, les institutions de l’État sont déjà pleinement entre ses mains. Ici, il y a quelque chose de plus. Comme dans les systèmes de colonisation par peuplement à travers le monde (Wolfe 2006), ils tentent de produire une élimination épistémique et sociale profonde en détenant et en recyclant la population entière. Ceci est accompli grâce à des systèmes imbriqués de points de contrôle biométriques et numériques de plus en plus restrictifs – culminant dans les contraintes strictes des camps et des prisons elles-mêmes. Tous les Ouïghours et les groupes autochtones et ethniques minoritaires du Xinjiang sont détenus à des degrés divers dans ce qui peut être décrit comme les «prisons à ciel ouvert» (sirttiki türme) de leurs communautés.

Adapter un cadre occidental

Les médias d’État et les théoriciens du maintien de l’ordre en Chine ont commencé à remarquer le changement du militarisme américain dès 2007, lorsque les discussions sur la «doctrine Petraeus» (彼得雷乌斯 主义), le nouveau manuel de contre-insurrection du nom du général David Petraeus, ont signalé une transformation de la science militaire dans le monde (Yang 2007). Au cours des années suivantes, des universitaires des académies de police d’élite en Chine ont commencé à examiner la théorie de la contre-insurrection, en étudiant d’abord sa pratique par l’armée américaine, puis la façon dont elle était adaptée et assistée technologiquement en Israël (Lu et Cao 2014). En moins d’une décennie, ce nouveau paradigme théorique a été mis en pratique au Xinjiang.

Une grande partie de l’impulsion pour ce passage de la recherche universitaire à la mise en œuvre des politiques est venue des événements tragiques de 2013 et 2014 à Beijing et à Kunming. Lors du premier des deux incidents, une famille d’attaquants ouïghours a jeté un véhicule sur une foule de touristes sur la place Tiananmen le 28 octobre 2013; dans le second, le 1er mars 2014 – un épisode souvent appelé «le 11 septembre de la Chine» – des assaillants ouïghours ont tué des dizaines de voyageurs han dans la gare de Kunming (Doyon 2018). En l’espace d’un an, les nouvelles formes de maintien de l’ordre observées en Palestine, en Afghanistan et en Iraq ont fusionné en une série de projets théoriques sur la police de la Fondation nationale chinoise pour la science, tels que «Le modèle antiterroriste de la police communautaire aux caractéristiques chinoises» (Lowe 2017).

L’un des leaders de ce nouveau paradigme de la police chinoise, qui met l’accent sur la «prévention» (预防) par la «frappe préventive» (先发制人), est un jeune universitaire de Shenyang nommé Cao Xuefei. Nommé pour le projet alors qu’il était encore doctorant en science policière et anti-terrorisme à l’Université Charles Sturt en Australie, Cao et un collègue nommé Lu Peng ont publié un article influent sur la manière dont la théorie de la contre-insurrection israélienne devrait être utilisée comme source d’inspiration pour la lutte contre le terrorisme au Xinjiang. .

Alors que sa réflexion continuait d’évoluer, Cao et un autre collègue ont traduit un livre intitulé Policing Terrorism par l’expert de la lutte contre l’extrémisme violent (CVE) David Lowe (2017). Leur traduction chinoise primée du livre a fourni une «base empirique» à partir de laquelle étendre l’anti-terrorisme chinois en relation avec l’État islamique (EI), que beaucoup soupçonnaient d’être lié aux attaques ouïghoures de Pékin et de Kunming. Le livre de Lowe, qui analysait les méthodes utilisées par les affiliés de l’Etat Islamique en Grande-Bretagne pour «radicaliser et recruter des gens pour leur cause», mettait également l’accent sur les méthodes «critiques» de collecte de renseignements grâce à la surveillance et aux informateurs communautaires.

Dans un article publié à l’été 2016, les théoriciens chinois de la police Ji Yantao et Yin Wei (2016) ont commencé à décrire la manière dont ce virage de la police pouvait être adapté dans un contexte chinois en insistant sur la nécessité de passer à la prévention plutôt que la « réaction passive »(被动 反应). Ji et Yin ont fait valoir que cette nouvelle forme de maintien de l’ordre devrait compléter l ‘«intervention» de type militaire (干预) et les «punitions et répressions sévères» (打击 和 严格 的 惩罚) qui caractérisaient les campagnes précédentes menées sous le slogan « Frapper fort» (严厉 打击) dans le Xinjiang.

Pourtant, bien qu’ils suggéraient une approche plus large, ils ont pris soin de noter que le terrorisme en Chine était enraciné dans des causes sociales telles que «l’éducation, la religion, l’appartenance ethnique et des facteurs économiques» et n’était «pas directement proportionné à la présence policière» (Ji et Yin 2016, 144). Selon la position du Parti – qui résonnait avec celle des partisans de la CVE dans le monde – ils ont affirmé que les Ouïghours étaient sujets au terrorisme en raison de leurs systèmes sociaux et culturels, et n’ont pas reconnu le rôle de la brutalité policière et de la colonisation. Dans tous les cas, ils ont plaidé pour que l’accent principal mis sur la lutte contre le terrorisme passe à des «frappes préventives» facilitées par des agents de renseignement civils. Au cœur de ce modèle se trouvait un terme que Ji et Yin ont répété 58 fois en l’espace de 12 pages: «prévention» (预防).

Du point de vue des auteurs, la prévention englobe trois domaines interdépendants: «prévention des frappes» (打击 性 预防), «prévention contrôlée» (控制性 预防) et «prévention protectrice» (保护 性 预防). La prévention des frappes fait référence au «contrôle en temps réel des populations clés à haut risque» (Ji et Yin 2016, 150) telles que des personnes comme Gulbahar: «retour» (回流) au pays des suspects de terrorisme. Les Ouïghours qui avaient vécu à l’étranger dans des environnements à majorité musulmane avec un accès libre à l’information, en particulier ceux pour lesquels il y avait des preuves les liant à d’autres suspects, devaient être «attaqués de manière préventive».

Une fois que les suspects de terrorisme ont été placés en détention, ils sont placés en «prévention contrôlée». Dans ce domaine, les personnes pour lesquelles il n’y a pas suffisamment d’indices ou de preuves d’intention terroriste devaient être «contrôlées» (控制) afin de réduire la possibilité qu’elles commettent un crime et d’éliminer les aspects «défavorables» (不利) de leur comportement et réflexion. La troisième forme, la prévention protectrice, réfère à la prévention du terrorisme potentiel grâce à la collecte de renseignements complets et à l’intervention dans le «développement et la diffusion» (滋生 和 蔓延) de la pensée terroriste parmi la population en général.

Une différence frappante par rapport à la contre-insurrection occidentale est que toute cette collecte de renseignements doit être menée par un shequ (社区), autrement dit une unité de surveillance de quartier dirigée par l’État dans les zones urbaines, ou à travers des brigades de quartier au niveau du village (大队), qui sont les deux structures de base du maintien de l’ordre par le Parti en Chine. Au Xinjiang, un shequ est composé principalement de membres du Parti et de policiers Han, mais emploie également des policiers auxiliaires ouïghours et principalement des informateurs bénévoles Han mobilisés dans la lutte contre le terrorisme grâce à un système de quotas hebdomadaires de rapports de renseignement.

Bien que la police communautaire chinoise fasse écho à la rhétorique du contre-terrorisme euro-américain, Ji et Yin soutiennent que «le peuple» (人民) doit être poussé à dénoncer ses voisins pour que les angles morts du système de renseignement soient comblés. La façon dont cette police communautaire est accomplie est d’observer la population musulmane sur base de 75 indicateurs de pratique islamique «extrémiste» (极端 主义), allant de la fréquentation de la mosquée et l’étude du Coran au salut commun Asalaam Alaykum (Buckley 2018; Greer 2018). Une attention particulière est portée aux connaissances et pratiques religieuses non autorisées et aux relations avec d’autres suspects (Hunervan 2019). Contrairement aux politiques de contre-insurrection non chinoises, chaque unité de surveillance gérée par l’État est soutenue par un commissariat de police de proximité qui assure une surveillance «transparente» (无缝) des personnes relevant de sa juridiction grâce à la surveillance vidéo, aux recherches dans l’historique des médias numériques, au suivi biométrique et à la surveillance humaine lors des activités politiques obligatoires (Zhang 2016).

Au moment où Ji et Yin rédigeaient leur article de 2016, les «camps de rééducation» du Xinjiang n’étaient pas encore entièrement construits et les purges radicales des communautés ouïghoures, kazakhes et autres communautés autochtones et ethniques minoritaires n’avaient pas encore commencé. Moins d’un an plus tard, Gulbahar et 1,5 million d’Ouïghours et des membres d’autres groupes autochtones et ethniques minoritaires du Xinjiang ont commencé à être poussés à travers ces domaines de «prévention» et soumis aux formes connexes d’élimination sociale.

«Le mode Xinjiang»

En novembre 2016, un nouvel article est paru, écrit par Wang Ding et Shan Dan, des théoriciens d’une académie de police locale du Xinjiang. Les auteurs ont fait valoir que le modèle de police préventive proposé par d’autres théoriciens de la police devait être adapté dans un «mode Xinjiang» (新疆 模式) explicite qui non seulement transformerait la religion, mais conduirait également à une «fusion profonde» (深度 融合) des communautés turciques dans la culture chinoise. Ils ont écrit que ce nouveau modèle combinerait le «mode guerre» du renseignement à spectre complet (战争 模式) utilisé par l’armée américaine avec un «mode criminel» (犯罪 模式) visant à éradiquer la racine du terrorisme – c’est-à-dire l’idéologie religieuse «extrémiste». Ces deux aspects de la police préventive seraient combinés à un «mode de gouvernance» (治理 模式) axé sur «la réalisation d’un ordre social normal» (把 社会 秩序 恢复 到 常态).

Mais quel était exactement l’ordre social «normal» que Wang et Shan avaient en tête? Comme ils l’ont écrit: «À l’ère contemporaine, il n’y a pas d’avenir pour une religion sans ‘culture’» (Wang et Shan 2016, 25). C’est pourquoi les auteurs ont suggéré qu’il devait y avoir une accélération de «la fusion profonde» de la culture chinoise au Xinjiang, un processus qui, selon eux, était en fait «l’aspect le plus distinctif du mode Xinjiang» du contre-terrorisme. Ils ont suggéré que ces approches adaptatives de la lutte contre le terrorisme étaient nécessaires en raison du contexte particulier du Xinjiang. Parce que c’était une région frontalière qui n’était pas encore entièrement colonisée par les Han, la population locale manquait généralement d’intégration au marché.

Le problème le plus profond restait cependant la religion, qui, comme le disent Wang et Shan, est un «problème de personnalité» (个性 问题). Pour eux, la seule façon de gérer cela était d’être résolu à empêcher les gens d’être «soumis au lavage de cerveau» (洗脑) par une religion qui n’avait «aucune culture» (没有 文化). L’implication est que, les musulmans manquant dangereusement de «culture» – le terme se réfère explicitement à la «culture chinoise» – il devait y avoir une accélération de «la fusion profonde» de la culture chinoise au Xinjiang.

L’islam étant profondément intégré dans le mode de vie du Xinjiang, Wang et Shan expliquent que les musulmans turciques devraient désapprendre presque tous les aspects de leur vie. La seule façon d’y parvenir est que toute la population non-musulmane de la région soit impliquée dans le processus. Les personnes possédant la culture chinoise doivent donc «occuper les positions dans l’opinion publique, les positions des plateformes de médias culturels et sociaux» dans toute la société du Xinjiang (Wang et Shan 2016, 26). Par ces mots, ils laissent entendre que les Ouïghours et autres chefs culturels autochtones et ethniques doivent être remplacés grâce à la mise en oeuvre complète du colonialisme de peuplement. Alors seulement les «facteurs instables» seraient «étouffés dans l’œuf» (把 各类 不稳定 因素 消灭 在 萌芽 状态).

Lorsque Gulbahar Jelilova a été attiré au Xinjiang en tant que «terroriste de retour» présumée, à la mi-2017, une grande partie de ce que ces universitaires avaient préconisé avait été opérationnalisé. Comme des centaines de milliers d’autres, elle a été la cible d’une arrestation «de prévention de frappe». De là, elle est passée à la «prévention contrôlée» jusqu’à ce qu’elle soit finalement relâchée en «prévention protectrice». Bien qu’elle n’ait été reconnue coupable de rien d’autre que d’être ouïghoure et musulmane, le «mode Xinjiang» de contre-insurrection a radicalement bouleversé sa vie.

Les communautés en tant que prisons

Ceux qui ont le moins de pouvoir social souffrent le plus de la guerre contre-insurrectionnelle. Selon les chercheurs indépendants de l’organisation Iraq Body Count, on a dénombré près de 200.000 morts de civils en Irak depuis 2003 (IBC 2019). En Afghanistan, l’armée américaine et ses alliés ont tué plus de civils que les talibans (Zucchino 2019). L’effet en cascade de ces décès et la fragmentation généralisée de la vie sociale produite par la surveillance et le retrait dans ces espaces ont produit d’énormes formes de violence à mesure que les réseaux sociaux ont été brisés et les familles séparées. La douleur du contre-terrorisme est portée par ceux qui survivent dans les générations futures et à travers les communautés (Al-Mohammad 2016).

Comme l’ont montré Arun Kundani et Ben Hayes (2018), en Europe et en Amérique du Nord, les communautés musulmanes ont été invitées à porter le poids de la violence sociale liée aux programmes CVE. Les familles, les mosquées, les employeurs et les enseignants sont chargés d’évaluer leurs amis, parents et étudiants comme des «pré-criminels». En Grande-Bretagne comme en Chine, l’extrémisme est «décrit comme un virus» et, contrairement aux preuves empiriques, l’idéologie religieuse est présentée comme la principale cause de violence (Kundani et Hayes 2018). Au lieu de considérer le rôle de la violence structurelle, du colonialisme et de l’islamophobie institutionnalisée, les musulmans et les personnes racialisées en tant que telles – en particulier celles qui pratiquent leur foi en public – sont simplement considérées comme des terroristes potentiels.

Pourtant, malgré toutes ces similitudes, il est important de noter que, dans les sociétés libérales, les droits civils et la liberté d’expression peuvent donner une protection contre la détention extrajudiciaire de masse et la mort. Ce n’était pas le cas en Irak et en Afghanistan. Et ce n’est pas le cas en Chine. Comme l’a dit récemment un responsable local du Xinjiang, ce qui arrive aux Ouïghours et aux autres groupes autochtones et ethniques minoritaires «ne concerne pas les violations des droits de l’homme. Les Ouïghours n’ont aucun droit »(ITV 2019). Ce cadrage résonne avec une interprétation commune des droits de l’homme en Chine: les droits de l’homme signifient le droit de la majorité des Han à être à l’abri du terrorisme (Liu 2019). Cela signifie à son tour qu’ils ont le droit de ne pas craindre les Ouïghours et les autres groupes autochtones et ethniques minoritaires, les seules populations à être placées dans le créneau du terrorisme dans le pays.

La violence du processus auquel Gulbahar Jelilova a été confrontée a été considérablement atténuée par le privilège relatif de sa citoyenneté kazakhe. Sans cela, elle serait toujours dans une forme de détention, comme des centaines de milliers d’autres. La discrimination religieuse raciale, les intrusions dans la vie privée, la censure politique, les disparitions, la détention sans procédure régulière et le manque d’autonomie personnelle et collective sont institutionnalisés au Xinjiang. Pour la plupart des Ouïghours, des Kazakhs et des communautés autochtones et ethniques minoritaires, la fin de leur détention n’est pas prévisible. Leurs communautés elles-mêmes sont devenues leurs prisons.

Traduction de l’anglais par Daniel Tanuro.