Kundnani écrit sur le racisme, l’islamophobie, la surveillance, la violence politique et le radicalisme. Son dernier livre a récemment été traduit en néerlandais et publié par Epo Uitgeverij sous le titre « Wat is antiracisme? En waarom rijmt het op antikapitalisme? » (Qu’est-ce que l’antiracisme ? Et pourquoi rime-t-il avec anticapitalisme ?).
Dans cet ouvrage, il retrace l’histoire de l’antiracisme et analyse deux courants : d’un côté l’antiracisme libéral et de l’autre, la version radicale issue des mouvements décoloniaux. Kundnani se place résolument du côté de ce dernier, pour qui l’idée de « capitalisme racial » joue un rôle central. Pour le capitalisme, le racisme est plus qu’une simple stratégie psychologique visant à diviser et à régner entre les travailleurs blancs et noirs, il garantit également qu’ils soient réellement exploités de différentes manières.
Dans son livre, Kundnani se dresse contre les formations à la diversité et plaide pour des mouvements de masse. Il nous incite à ne pas se laisser entraîner dans la compétition néolibérale pour savoir qui souffre le plus du néolibéralisme et du racisme. Selon lui, nous devons plutôt renouer le dialogue les uns avec les autres afin de construire des organisations fortes et résilientes. Dans le même temps, Kundnani rappelle que les différences matérielles entre les travailleurs blancs et non blancs doivent être reconnues afin de construire de nouvelles coalitions de gauche solides.
NH : Dans votre livre, vous faites la distinction entre antiracisme libéral et antiracisme radical. Quelle est la différence entre ces deux variantes de l’antiracisme ? Quelles solutions proposent-elles à une époque où l’extrême droite fasciste reprend le pouvoir dans de nombreuses régions du monde ?
AK : Souvent, quand on parle d’antiracisme, les gens ne pensent qu’à sa version libérale. L’antiracisme libéral était une réaction au nazisme et à la façon dont nous avons compris le nazisme en Occident. L’idée était que, lorsque de nombreuses personnes ont des préjugés individuels fondés sur l’idée de la suprématie d’une race sur une autre, il est possible pour des politiciens extrémistes de manipuler ces préjugés, d’accéder au pouvoir et de renverser la démocratie libérale. Ainsi, le problème du racisme est immédiatement lié à celui du maintien de la démocratie libérale. Ces idées sont apparues à la fin des années 1930 et au début des années 1940, lorsque le libéralisme tentait de comprendre le succès des nazis en Allemagne, et nous les retrouvons encore aujourd’hui dans ce que nous appelons la formation sur les préjugés inconscients.
Les antiracistes libéraux estimaient donc que, pour protéger cette démocratie libérale, il fallait lutter contre les préjugés individuels, partant du principe que ces préjugés sont irrationnels. Cette approche part du principe que les gens ordinaires ont besoin d’aide pour comprendre l’irrationalité de leurs préjugés.
La question n’est pas « quels sont vos préjugés inconscients à mon égard ? », mais « comment se fait-il que vous ayez plus de possessions que moi ? ». Arun Kundnani
Dans le même temps, co-existaient aussi des écrivains et des penseurs comme CLR James, Frantz Fanon, Aimé Césaire. Issus de mouvements anticolonialistes, ils ont de facto une vision très différente du racisme et donc de l’antiracisme. Bien sûr, ils comprennent que les gens ont des préjugés individuels, mais pour eux, le cœur du problème réside dans la manière dont les ressources sont réparties dans une société. Il ne s’agit pas de « Que penses-tu de moi ? » ou « Quelle est ton attitude inconsciente ou consciente à mon égard ? », mais « Comment se fait-il que tu possèdes plus de choses que moi ? ».
Et si l’on considère le racisme sous l’angle économique, il ne s’agit pas seulement d’irrationalité individuelle, mais d’une structure de pouvoir. Cette prise de conscience a des conséquences sur la manière dont il faut lutter contre le problème. En effet, les méthodes que nous utilisons pour démanteler une structure de pouvoir sont différentes de celles que nous utilisons pour lutter contre les préjugés individuels.
Si j’ai un préjugé individuel, il est possible pour quelqu’un d’autre d’entamer un dialogue avec moi et de réfuter ce préjugé. En d’autres termes, il existe une possibilité de processus pédagogique. Mais si le problème réside dans une structure de pouvoir, on ne peut pas simplement convaincre les gens de renoncer à leur pouvoir. Ce qu’il faut alors faire, c’est mener avant tout une lutte politique, et non une lutte pédagogique. Au lieu de l’idée qu’une expertise libérale peut être utilisée pour faire changer d’avis les individus, il faut plutôt se poser la question suivante : d’où tirons-nous la force collective nécessaire pour lutter contre une structure sociale qui attribue les ressources de manière inégale sur le plan racial ? D’où vient cette force collective ? Elle ne peut venir que de la création d’organisations, de la force qui émane de grands groupes de personnes prêtes à être fidèles à leur cause. Des mouvements de masse sont donc nécessaires.
Cela ne signifie pas que l’antiracisme libéral, l’approche individuelle, n’ait rien accompli. Je pense qu’il a provoqué un changement dans la manière dont les gens interagissent les uns avec les autres au niveau interpersonnel aux États-Unis. Aujourd’hui, pour une personne blanche et une personne noire, se croiser dans la rue et engager la conversation est très différent de ce que c’était il y a cinquante ans. Mais au niveau structurel – police, contrôles aux frontières, violence militaire, incarcération – le racisme s’est considérablement aggravé au cours de la même période. Nous devons lutter contre cette infrastructure de violence, qui se compose de frontières, de police, de prisons et d’armées. C’est là le cœur du racisme auquel nous sommes confrontés aujourd’hui en Occident. Il ne s’agit pas de nous replier sur notre propre psyché. Il s’agit d’être capables de lutter contre les systèmes de violence.
NH : Cette constatation semble logique, mais elle va à l’encontre de l’expérience vécue par de nombreuses personnes et des résultats de la recherche. Nous savons que les micro-agressions et les macro-agressions, fondées sur des préjugés, nuisent considérablement à la santé et à la qualité de vie des personnes.
AK : Les micro-agressions sont bien sûr néfastes. Mais le fait que nous ayons progressé sur le plan interpersonnel par rapport à il y a cinquante ans ne change rien au fait qu’il y a encore des choses à améliorer. Le problème est que nous ne pouvons pas résoudre les micro-agressions simplement en y réfléchissant et en sensibilisant les gens. Elles sont le symptôme d’une société organisée de telle manière que les ressources sont réparties de manière fondamentalement inégale. Tant que nous ne nous attaquerons pas à ce problème fondamental, nous ne parviendrons jamais à éliminer les micro-agressions, les préjugés racistes et la popularité de l’extrême droite.
Imaginez, par exemple, que nous proposions une formation sur les micro-agressions aux personnes chargées d’expulser des personnes contraintes de quitter le pays. Elles continueraient à procéder aux expulsions, mais peut-être de manière plus courtoise. Les expulsions ne sont pas le résultat de préjugés individuels, mais d’un système mondial de division du travail(1)Dans une interview accordée à Mo*, Kundnani explique plus en détail comment les frontières nationales permettent la division mondiale du travail : « Une frontière a plusieurs fonctions. Mais l’une des fonctions importantes des frontières entre les pays riches et les pays pauvres est de garantir une différence de salaires entre ces pays. Elle maintient une différenciation raciale dans les salaires. Cela signifie qu’une entreprise d’un pays plus riche peut déménager dans un pays plus pauvre, délocaliser sa production et réaliser une augmentation considérable de ses profits en payant des salaires beaucoup plus bas. », basé sur la soi-disant race, qui doit être maintenu par la force.
Le néolibéralisme nous encourage à individualiser notre souffrance. Les réseaux sociaux créent ensuite une économie de l’attention qui repose sur le partage de cette souffrance. Arun Kundnani
Il est également important de noter que nous portons tous en nous, de différentes manières, la douleur résultant de la vie sous le capitalisme racial. Ce système exploite tous les travailleurs, mais de différentes manières, en fonction de la catégorie raciale à laquelle ils appartiennent. Le néolibéralisme nous encourage à individualiser notre douleur et à penser que la solution à notre douleur réside dans la reconnaissance par le monde de cette douleur très spécifique. La douleur devient la définition de nous-mêmes. Les réseaux sociaux créent alors une économie de l’attention qui repose sur le partage de cette douleur. Nous sommes ainsi encouragés à rivaliser avec les autres pour savoir quelle douleur mérite le plus d’attention.
Nous devons en quelque sorte mettre de côté l’individualité de notre souffrance et, au lieu de nous replier sur nous-mêmes, entrer en relation avec les autres. Sinon, nous ne parviendrons jamais à construire le pouvoir collectif dont nous avons besoin pour démanteler les structures racistes qui nous nuisent à tous. De nombreuses organisations antiracistes sont actuellement en train de s’affaiblir parce que chacun dit : « ma souffrance doit passer avant la tienne ».
C’est d’ailleurs un point soulevé par James Baldwin qui disait : « Vous devez comprendre que votre souffrance est insignifiante, sauf dans la mesure où vous pouvez l’utiliser pour vous connecter à la souffrance des autres ; et dans la mesure où vous pouvez le faire avec votre souffrance, vous pouvez en être libéré, et alors, espérons-le, cela fonctionnera aussi dans l’autre sens ; dans la mesure où je peux vous dire ce que c’est que de souffrir, je peux peut-être vous aider à souffrir moins. »
NH : Le lien entre racisme et capitalisme est loin d’être communément admis au sein de la gauche en Belgique. D’un côté, il y a ceux qui réduisent toutes les formes d’inégalité et d’oppression à la lutte des classes et qui refusent de parler de racisme structurel, et de l’autre, une partie du mouvement antiraciste qui ne tient pas suffisamment compte du rôle du racisme dans une économie capitaliste. Il en résulte un mouvement affaibli et fragmenté, ainsi que des discussions interminables et souvent émotionnelles. Comment voyez-vous cette apparente contradiction entre classe et couleur dans le débat ?
AK : La fausse contradiction entre classe et couleur résulte des tentatives du capitalisme de mobiliser la classe ouvrière blanche en Occident à l’aide de sentiments racistes et coloniaux. Les mouvements ouvriers européens ne se considèrent pas comme faisant partie d’un mouvement international de travailleurs, mais comme les défenseurs des intérêts spécifiques de la classe ouvrière dans un pays européen particulier – et parfois même de leurs intérêts raciaux dans ce pays. Ils s’alignent ainsi sur les politiques racistes et impérialistes encouragées par le capitalisme.
Cela ne fonctionne pas seulement sur le plan idéologique, cela a aussi des conséquences matérielles. En effet, la construction de la race conduit notamment à diviser les travailleurs en différentes catégories en fonction de leur origine. Ceux-ci peuvent ensuite être exploités de différentes manières. C’est là le cœur du capitalisme racial. L’exemple historique classique, c’est la division entre les travailleurs asservis et les travailleurs dits libres. Une telle division est profitable, car elle permet d’obtenir un groupe de travailleurs à qui l’on n’a pas à verser de salaire. Par la suite [après l’abolition de l’esclavage, ndlr], on a vu apparaître entre autres les travailleurs contractuels, les travailleurs coloniaux et les « travailleurs immigrés ». Cette stratégie de division pour mieux régner permet une exploitation maximale et donc des profits maximaux, mais elle permet également de rendre certains groupes de travailleurs superflus, puis de les licencier.
Ce n’est pas un problème qui peut être résolu simplement avec des slogans tels que « Black and white, unite and fight ! », l’idée que les Noirs et les Blancs doivent simplement s’unir autour de la classe. Au sein de la gauche européenne, la classe est réduite à l’image de l’ouvrier industriel masculin du milieu du XXe siècle. Comme la situation matérielle des travailleurs noirs et blancs est différente, il est parfois dans l’intérêt des travailleurs qui ne sont pas des hommes blancs de s’organiser de manière autonome autour de leur propre lutte spécifique. Nous ne devons pas considérer cela comme contre-productif. C’est parfois vraiment nécessaire, selon les circonstances. Il n’y a pas d’unité automatique. Il n’y a pas de voie vers une classe ouvrière unifiée en évitant de parler du racisme. L’unité ne peut naître qu’en affrontant l’oppression raciste. Non seulement au niveau idéologique, mais aussi en reconnaissant sa réalité matérielle.
Un bon exemple est le mouvement Black Power aux États-Unis. Il est né à la fin des années 1960, précisément pour souligner que les limites de ce qui était possible à l’époque grâce à l’unité des Noirs et des Blancs dans le mouvement des droits civiques avaient été atteintes. Bien que l’abolition du régime d’apartheid aux États-Unis ait également été dans l’intérêt des travailleurs blancs à long terme, la plupart d’entre eux pensaient différemment à court terme.
NH : Que peut nous apprendre votre analyse du capitalisme racial sur la manière dont les partis politiques doivent lutter contre l’extrême droite ? Pourquoi est-il si important, par exemple, que l’opposition de gauche défende également les droits des migrants ?
AK : Depuis les années 1990, les partis d’extrême droite gagnent en popularité en rendant explicite le racisme implicite européen. La réaction des partis de centre gauche et de centre droit consiste à reprendre leur rhétorique pour les concurrencer et les marginaliser. Au final, cela a pour conséquence de légitimer encore davantage les politiques d’extrême droite. Et c’est ainsi que nous en sommes arrivés là où nous en sommes aujourd’hui : l’extrême droite se porte mieux que jamais en Europe et fait partie du gouvernement dans de nombreux pays.
Ce que la gauche doit faire maintenant – et ce qu’il n’a jamais vraiment essayé – c’est construire une autre coalition politique. Au lieu de construire un pouvoir politique autour de la peur des travailleurs blancs face à l’immigration, il faut construire une coalition autour de l’idée qu’il existe aujourd’hui une classe ouvrière différenciée en Europe. Il faut embrasser la partie racialement opprimée de la classe ouvrière – un groupe au sein duquel beaucoup de gens n’ont jamais eu la possibilité de se mobiliser en tant que base politique puissante. C’est un projet à long terme, mais je pense que c’est la seule voie possible.
Interview d’Arun Kundnani par Nina Henkens pour Kif Kif, le 12 juillet 2025
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